Bringing the Wars into Our Meditation Practice: A Reflection by Four European Presenters of The 3 Doors
LISTEN TO AUDIO (5 minutes) Read by Temple Crocker
The wars in Ukraine and the Middle East are heavily reported on in the news on a daily basis. We are not living in the center of those conflicts; we can only imagine what it is to face this degree of violence, destabilization, and loss. And still these events have strong resonance within us and connect us to our sense of a shared humanity. They give rise to difficult questions and impact how we experience our day to day lives.
We decided to bring this to our weekly meditation practice. We gathered online in late November, after the beginning of the war in Gaza, for two guided meditation sessions. Following the meditations, each person in the group shared how the wars were living in them and what was arising in their practice. Our intention was to open more fully to the pain of those directly impacted by the wars, to reflect on how the suffering of others shows up in ourselves, and to bring compassion to the suffering.
Bringing Compassion to All Those Affected
When we practiced, each of us found that compassion for those directly encountering brutality and suffering injury or death was readily present. Accessing compassion for those we felt were responsible for the atrocities – political leaders and those committing violence – was more difficult. We did not spend time discussing who each of us thought the perpetrators were and who was ultimately responsible for the wars; that was not the purpose of our gathering. The focus was to explore how the 3 Doors practices could support us to expand our compassion to include all of those involved in the conflict. As we continued our meditation, we found our field of compassion widening. We discovered that experiencing compassion for those we perceived as responsible for the atrocities did not minimize the gravity of their actions or our ability to forcefully condemn their behavior.
As we continued to explore our relationship with the war, we were aware that not having a thorough understanding of the history of the conflicts hindered our capacity to engage in helpful discussion with others and could also be hurtful to those directly affected by the wars. We asked ourselves: “Do we let ourselves remain uninformed, or do we have an obligation to learn about the facts, circumstances, and perspectives on both sides?”
Many of us voiced our internal conflict in feeling responsible to know what is taking place in Ukraine and in Gaza, while also wanting to mitigate feelings of overwhelm and grief that come with hearing of immense violence and human loss on a daily basis.
Acting from a Place of Connection
In exploring these questions, we recognized that it is not possible and not even desirable to turn away from extraordinary suffering. Each of us must make a decision regarding our level of engagement: how to stay informed, how much news to digest, how to put our care into action. Do we oppose wars in the public sphere in demonstrations? Work behind the scenes with petitions and policy change? Engage in contemplation and prayer? Care directly for the people intimately affected by the war or support organizations that do? Whatever each of us decides, we all rediscovered trust that our practice and being in connection with inner refuge supports us to act authentically from a grounded place of clarity instead of getting lost in a state of outrage, overwhelm, or apathy.
Fruits of the Practice
While painful and challenging, we found support and healing as we brought the war directly into our meditation practice, expressed our concerns, and shared our emotions and perspectives with one another. We recognize that we have choices that those in the heart of the conflict may not have. Our meditation practice and being in the safe space of community allows us to hold the lives and experiences of those deeply affected by the war while sensing our connection to all humanity, all beings.
From a place of connection and compassion, strength and clarity, we can make choices that benefit our own liberation and the liberation of others.
Photo Credit – Stormy Skies: Kelly Sikkem
Llevar las Guerras a Nuestra Práctica de Meditación: Una Reflexión de Cuatro Presentadores Europeos de Las 3 Puertas
Las guerras en Ucrania y Oriente Medio aparecen a diario en las noticias. No vivimos en el centro de esos conflictos; sólo podemos imaginar lo que supone enfrentarse a este grado de violencia, desestabilización y pérdida. Sin embargo, estos acontecimientos tienen una fuerte resonancia en nosotros y nos conectan con nuestro sentido de humanidad compartida. Dan lugar a preguntas difíciles e influyen en nuestra forma de vivir el día a día.
Decidimos llevarlo a nuestra práctica semanal de meditación. Nos reunimos en línea a finales de noviembre, tras el comienzo de la guerra en Gaza, para dos sesiones de meditación guiada. Tras las meditaciones, cada persona del grupo compartió cómo estaban viviendo las guerras y qué estaba surgiendo en su práctica. Nuestra intención era abrirnos más plenamente al dolor de las personas directamente afectadas por las guerras, reflexionar sobre cómo el sufrimiento de los demás se manifiesta en nosotros mismos y aportar compasión al sufrimiento.
Llevar la Compasión a Todos los Afectados
Cuando practicamos, cada uno de nosotros se dio cuenta de que la compasión por aquellos que se enfrentaban directamente a la brutalidad y sufrían heridas o la muerte estaba presente de inmediato. En cambio, nos resultó más difícil sentir compasión por quienes considerábamos responsables de las atrocidades: los dirigentes políticos y los autores de la violencia. No dedicamos tiempo a debatir quiénes eran, en opinión de cada uno de nosotros, los autores y los responsables últimos de las guerras; ése no era el objetivo de nuestra reunión. El objetivo era explorar cómo las prácticas de Las 3 Puertas podían ayudarnos a expandir nuestra compasión para incluir a todos los implicados en el conflicto. Mientras seguíamos meditando, descubrimos que nuestro campo de compasión se ampliaba y que sentir compasión por quienes percibíamos como responsables de las atrocidades no minimizaba la gravedad de sus actos ni nuestra capacidad de condenar enérgicamente su comportamiento.
A medida que explorábamos nuestra relación con la guerra, éramos conscientes de que no conocer a fondo la historia de los conflictos obstaculizaba nuestra capacidad de entablar un debate útil con los demás y también podía resultar hiriente para los directamente afectados por las guerras. Nos preguntamos: “¿Nos permitimos seguir desinformados o tenemos la obligación de conocer los hechos, las circunstancias y las perspectivas de ambos bandos?”.
Muchos de nosotros expresamos nuestro conflicto interno al sentirnos responsables de saber lo que está ocurriendo en Ucrania y en Gaza, y al mismo tiempo querer mitigar los sentimientos de agobio y dolor que conlleva oír hablar a diario de la inmensa violencia y las pérdidas humanas.
Actuar Desde la Conexión
Al explorar estas cuestiones, reconocimos que no es posible y ni siquiera deseable apartarse del sufrimiento extraordinario. Cada uno de nosotros debe tomar una decisión sobre su nivel de compromiso: cómo mantenerse informado, cuántas noticias digerir, cómo poner en práctica nuestra preocupación. ¿Nos oponemos a las guerras en la esfera pública con manifestaciones? ¿Trabajamos entre bastidores con peticiones y cambios políticos? ¿Nos dedicamos a la contemplación y la oración? ¿Nos ocupamos directamente de las personas íntimamente afectadas por la guerra o apoyamos a las organizaciones que lo hacen? Decidamos lo que decidamos, todos redescubrimos la confianza en que nuestra práctica y la conexión con nuestro refugio interior nos ayudan a actuar con auténticamente desde un lugar de claridad en lugar de perderse en un estado de indignación, agobio o apatía.
Frutos de la Práctica
Aunque doloroso y desafiante, encontramos apoyo y sanación cuando llevamos la guerra directamente a nuestra práctica de meditación, expresamos nuestras preocupaciones y compartimos nuestras emociones y perspectivas unos con otros. Reconocemos que tenemos opciones que los que están en el corazón del conflicto no tienen. Nuestra práctica de meditación y el hecho de estar en el espacio seguro de la comunidad nos permite sostener las vidas y experiencias de aquellos que se han visto profundamente afectados por la guerra, a la vez que sentimos nuestra conexión con toda la humanidad, con todos los seres.
Desde un lugar de conexión y compasión, fuerza y claridad, podemos tomar decisiones que beneficien nuestra propia liberación y la de los demás.
Crédito de la foto – Stormy Skies: Kelly Sikkem